略論宋代泉州海神通遠王
發布時間：2013-05-27 來源：泉州網
關于通無王的歷代封爵，《安海志》卷二十的明代陳道遠《重建昭惠廟敘》，有較詳細的說明："蓋昭惠本在南安九日冊延福寺之東。考之舊志，以為唐咸通丘山降雪，有功于朝，因立廟祀之。逮宋嘉祐三年91060年0春，郡守蔡襄以旱甚，禱于祠應。熙寧八年(1075年)聞于朝，剌封崇應公。政和四年(114年)立廟，賜今額。建炎南渡以后，屢立陰德功，勤王助順，累膺寵贈，至有八字之封。……自是之后衛民翊國，昭晰于后，時淳祐六年(1246年)，郡守劉克俊遜核神前后功德上聞，十一年(1251年)特詔封忠濟侯，未幾，加仁福焉。自政和延福寺廟，泉之村落多立行廟，安平之廟，亦于是始。"這一段話已把通遠王的成神說得很清楚了。北宋時這尊通遠王已施法力于海。"海舟番舶(對其崇拜)益用嚴格"。他能"往來于烈風怒濤間"，"舟或有臨于艱阻者，公易危而安之"，"舟人賴以靈者十常八九。"他已是地地道道的海神，與以后所傳的媽祖之神力類似。北宋泉州官方未見在九日山祈風送舶的記載，南宋時就正式認定他是海神，難怪要年年祭祀，規模很大，康熙《南安縣志》卷二更說："通遠王在宋時最為靈著，州人祈禱翕赫，酒內滂沱。及乎散胙飲福，觴豆雜進，喧呼紛藉。"真是盛況空前，現存的祈風石刻，猶可想見當時熱鬧的場面。
為什么宋亡以后，此神竟銷聲匿跡呢?神是人造出來的，被南宋官方大力喧染的海神通遠王，因為改朝換代，元朝入主中國，基于適度人擁護的我們就反對的道理，對南宋的海神通遠王元朝就要加以抑制，另外要抬出一尊海神與之抗衡并取代其位，新抬出的海神就是媽祖。
(1)媽祖出生于莆田海邊，素已顯圣于海上，沿海船民漁民很多已信奉她。南宋時已封至"圣妃"之尊。地位和通遠王相匹敵。抬媽祖以抑通遠王是有群眾信仰的基礎的。元朝完全沒有加封通遠王什么尊號，卻把媽祖以"泉州神女"之名義晉封為"天妃"，改稱護國明著封號，把媽祖的地位"明著"出來，把通遠王撇在一邊，大加祭祀媽祖，推崇備至了。元朝基于政治經濟的需要。不能放棄泉州海外交通大港的作用，要發展海外交通必須有海上保護神。如果宋朝捧起來的通遠王依舊占據海神地位，在元朝實行民族岐視政策之下的"漢人、南人"，就會生"故國之思"，于是另抬一神，來護我元朝之國，為我元朝的海外交通貿易服務，以更有利于鞏固元朝的統治。元朝歧視"南人"，重用色目人，元世祖派來封天妃的欽差大臣，竟然是色目人信伊斯蘭教的背宋降元的重要人物蒲師文。
(2)通遠王是山神出身，又是男性，轉達移成為海神。在中國古代陰陽五行學說盛行之時，道理有點勉強。媽神出生于海濱，又是女性。山屬陽，男屬陽，水屬陰，女屬陰，在選擇條件上媽祖的屬性大大優越于通遠王，因此很容易取得信奉者之信仰。正如清代學者趙翼《陔余叢考》對此有所見解，他說："竊意神之功效如此，豈林氏一女子所能?唯水為陰類，其象維女，地媼配天則曰后，水陰次之則曰妃;天妃之句即謂水神之本號。"所以元朝撤掉通遠王海神之職，而任命媽祖為海神，亦有其陰陽五行的理論根據。
(3)元朝對神祗的封號帶有政治目的，并非我主觀臆想的。《元史》卷七十六，祭祀志說："凡名山大川忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中以護海遠有奇應，加封天妃，神號積至十字，廟號曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉、福、興化等處皆有廟，皇慶以來，歲遣使*香遍祭"，全國各地的神祗只交所在有司即當地官員去處理，惟獨朝庭親自主持媽祖的祀典，不但封為天妃，且改易宋代廟額"順濟"為"靈慈"，又每年派官北至河北南至莆泉祭祀媽祖，而不交當地官員主之，可見選擇海神列入朝庭的議事日程了。從元初來說，沿海船民漁民對媽祖的信仰已很廣泛，在各省沿海建造了許多媽祖廟宇。而通遠王的廟宇只局限于泉州一隅，未見他州有奉祀者。元朝既有政治目的，廟宇多又說明群眾的信仰的多寡程度。通遠王在這點上比不了媽祖。宋元易代，其失去海神位置也就可想而知了。
但通遠王在泉州部分群眾中千年還是照常信奉的。九日山的廟已被毀。泉州新門"崎頭廟"也是昭惠廟，亦廢。安海之廟在明永樂癸卯(1423年)及成化六年(1470年)皆曾重修，今亦已祀。永春之祠廟今亦廢矣，惟獨惠安洛陽橋北之昭惠廟，至今尚存，香火不衰，近又重新修復。存一座宋代海交遺跡，以供考查，聊勝于無也。
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